Crescente número de pessoas sem religião formal busca orientação e respostas em plataformas digitais como TikTok, Instagram e YouTube.

Redes sociais e plataformas digitais atuam como "oráculos contemporâneos", oferecendo respostas personalizadas para questões existenciais através de algoritmos.

Consultas online proporcionam validação imediata, mas podem carecer da responsabilização e do confronto necessários para o autoconhecimento, presentes em oráculos tradicionais.

Nos últimos anos surgiu um fenômeno curioso. Cada vez mais pessoas dizem não ter religião formal, mas continuam profundamente preocupadas com destino, propósito e sinais sobre a própria vida, algo observado também em pesquisas do Pew Research Center nos Estados Unidos, que mostram o crescimento dos chamados “sem religião” acompanhado da persistência de crenças espirituais e de sentido existencial.

Hoje, antes de tomar decisões importantes, muita gente faz algo novo: abre o celular. Há quem recorra ao TikTok em dúvida sobre terminar ou não um relacionamento. Quem consulta o Instagram na esperança de ouvir de algum pai de santo, coach ou cartomante influencer se deve mudar de emprego ou permanecer. E há quem vá ao YouTube tentar entender por que a vida parece travada, consumindo aconselhamentos espirituais em vídeos que, curiosamente, parecem falar diretamente com suas angústias. As consultas às forças invisíveis para sanar dúvidas pessoais se automatizaram.

Costumamos explicar esse fenômeno apenas pelo algoritmo. Mas essa leitura é insuficiente. Do ponto de vista técnico, trata-se de sistemas de recomendação que cruzam dados, padrões de comportamento e histórico de navegação. Do ponto de vista humano, porém, a função social que essas plataformas passaram a cumprir é mais profunda.

As redes sociais e plataformas digitais se tornaram oráculos contemporâneos. Não se trata de um olhar puramente metafórico. Ao longo da história, sociedades sempre criaram sistemas simbólicos para responder a três perguntas fundamentais: quem eu sou, o que está acontecendo comigo e para onde devo ir.

Na Grécia antiga, consultava-se Delfos. Entre os povos yorùbá, consulta-se Ifá. Na Idade Média, procurava-se um padre. Hoje, desliza-se o dedo pela tela. Esse movimento não é novo. O antropólogo Bronisław Malinowski já havia observado, no início do século XX, que práticas rituais e oraculares tendem a surgir justamente em contextos de maior incerteza. Não se tratava de ignorância científica, mas de uma forma humana de organizar a ansiedade diante do imprevisível.

Décadas depois, o sociólogo Peter Berger argumentaria que a religião funciona como um “teto simbólico” que protege o indivíduo do caos existencial. O que parece estar mudando hoje não é a necessidade de sentido, mas a forma de buscá-lo. Como mostram Paul Heelas e Linda Woodhead, vivemos uma “virada subjetiva”: menos instituições, mais espiritualidade personalizada.

Esse deslocamento também pode ser observado dentro das próprias tradições afro-atlânticas. Nos últimos anos, sobretudo com a presença das redes sociais, cresce um segmento de sacerdotes que enfatiza menos a transmissão hierárquica do conhecimento e mais o cuidado individual com a própria espiritualidade. Em vez de um saber reservado apenas aos iniciados após longos ciclos de obrigações e vivência dentro dos espaços religiosos, ganha espaço a ideia de que o adepto deve aprender a interpretar a própria experiência espiritual, cuidar do seu ori (cabeça espiritual) e desenvolver responsabilidade pessoal pelo seu caminho. Trata-se menos de ruptura e mais de transformação: a autoridade religiosa não desaparece, mas passa a dividir espaço com uma espiritualidade mais subjetiva e reflexiva.

A vida contemporânea criou uma condição inédita: o indivíduo precisa tomar decisões sozinho, mas não foi preparado para suportar sozinho o peso das escolhas. A modernidade oferece liberdade, mas retira estruturas simbólicas que ajudam a organizar a existência. Sem ritos, sem anciãos reconhecidos guiando o caminho e sem uma vivência de estabilidade social vivida em comunidades, cresce uma ansiedade silenciosa: a sensação de estar vivendo sem orientação. O algoritmo ocupa exatamente esse vazio. Ele aprende nossos medos, nossos desejos e nossas dúvidas. Observa padrões de comportamento e devolve respostas altamente personalizadas. O usuário sente que o vídeo “apareceu para ele”. Na verdade, ele apareceu para o sistema.

Um oráculo tradicional, real com um especialista real, não apenas responde: ele também responsabiliza. Exige tempo, interpretação, relação e, muitas vezes, mudança concreta de postura. A pessoa não sai apenas com uma resposta, sai com uma posição diante da própria vida.

O algoritmo oferece outra coisa: validação imediata. Ele não confronta, ele confirma o que a pessoa ‘gostaria de ouvir’, aquilo que se encaixa. Não orienta para mudanças profundas, apenas tranquiliza momentaneamente. Por isso funciona tão bem, e por isso podemos facilmente nos prender às telas, em busca de um ‘apaziguamento’ para as nossas dúvidas existenciais.

Quanto mais alguém busca respostas rápidas para angústias profundas, mais se prende a conteúdos que parecem pessoais, mas são apenas probabilísticos. A secularização não eliminou a necessidade espiritual; apenas deslocou o mediador desse desejo de apaziguar angústias existenciais.

O risco não está na tecnologia em si, mas na solidão que ela pode deixar invisível. Oráculos tradicionais, como o oráculo de Ifá da tradição do povo iorubá, nunca foram apenas sobre prever o futuro. Eles funcionam porque envolvem encontro, escuta e responsabilidade. Existe alguém diante de alguém, e esse encontro por si só já faz parte de um processo de realinhamento e re-organização.

Quando a orientação existencial passa a ser mediada por sistemas automatizados — ou mesmo por consultas espiritualizadas reduzidas ao formato de conteúdo nas redes — ganhamos rapidez, mas perdemos a experiência de sermos realmente interpretados por outro ser humano. E isso importa. Um encontro verdadeiro pode inclusive nos contrariar, nos desafiar, nos deslocar. Muitas vezes é justamente aí que começa o autoconhecimento.

O algoritmo faz o oposto. Ele tende a nos mostrar aquilo que confirma nossos desejos e nossas próprias narrativas internas. A pessoa deixa de ser confrontada por alguém e passa apenas a se ver refletida em um espelho estatístico que reproduz suas inclinações e medos.

Na minha leitura, não estamos diante de um novo caminho espiritual, mas de uma forma de apaziguamento momentâneo. E apaziguamento não é transformação. O autoconhecimento dificilmente nasce de ouvir apenas o que já faz sentido para nós.

Minha impressão é que não estamos assistindo ao fim das religiões afro-brasileiras, nem ao nascimento de uma nova fé digital. O que vemos é a tentativa contemporânea de responder sozinho perguntas que, durante séculos, só faziam sentido quando compartilhadas com outros.

*Este artigo não reflete, necessariamente, a opinião da Fórum

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