Ahora es oficial: desde el 1 de enero, ser comunista en Chequia puede convertirte en un delincuente, con una pena de prisión de hasta cinco años.

Con una reciente enmienda al Código Penal, el Estado ha plasmado la «igualdad» entre el comunismo y el nazismo en un lenguaje que realmente importa: el castigo. La disposición agrupa los movimientos «nazis, comunistas u otros» y amenaza con penas de uno a cinco años de prisión por fundar, apoyar o «propagar» un movimiento que se considere que suprime derechos o incita al odio, incluyendo explícitamente el «odio de clase». El argumento de venta es familiar y claro: dos «totalitarismos», dos males simétricos, por lo tanto, dos prohibiciones simétricas. Pero la simetría es política, no análisis, y una vez que se codifica como ley penal, deja de ser un debate sobre la historia y se convierte en una herramienta para gobernar el presente.

El caso checo también es inusualmente claro en su lógica: no se limita a condenar delitos concretos cometidos por regímenes concretos. Se centra en la comunicabilidad de una idea. ¿Qué se considera «promoción»? ¿Qué se considera «movimiento comunista»? ¿Una conferencia, un club de lectura, un eslogan, un símbolo, una canción o un argumento histórico se convierten en «propaganda» en el momento en que un fiscal ambicioso decide que así debe ser? Este es el punto en el que la forma jurídica hace su verdadero trabajo: la vaguedad genera cautela. Una ley como esta no necesita condenas masivas para tener éxito. Solo necesita crear incertidumbre, un efecto disuasorio y una amenaza creíble de que el «comunismo» es una categoría sospechosa de expresión y asociación.

Chequia no es un caso exótico aislado. En diferentes jurisdicciones, el concepto de «extremismo» ha funcionado cada vez más como un disolvente legal que elimina la distinción entre la práctica violenta y la crítica teórica. En Alemania, el Tribunal Administrativo de Hamburgo dictaminó en abril de 2025 que la Marxistische Abendschule (Escuela Nocturna Marxista) de Hamburgo no debería haber sido calificada de «extremista de izquierda» en un informe de inteligencia. Pero la controversia en torno al caso puso de manifiesto algo más profundo que una mala clasificación: un modelo de tolerancia condicional, en el que se puede leer a Karl Marx siempre y cuando el Estado considere que sigue siendo inofensivo.

En Rusia, la lógica es menos cortés y más coercitiva: las leyes contra el «extremismo» y el «terrorismo» se utilizan para controlar la disidencia e incluso la educación política, y el caso del círculo marxista de Ufa muestra el mecanismo en miniatura, con expertos designados por los tribunales interpretando los textos marxistas y leninistas como indicadores de intenciones violentas en lugar de ideas que deben debatirse.

Al igual que hace 85 años, bajo el Protectorado nazi de Bohemia y Moravia, el comunismo es ilegal en Chequia. Aunque las democracias liberales de Europa del Este afirman oponerse al nazismo, es evidente que coinciden con él en un aspecto: el odio al comunismo. Más incómodo aún, coinciden en este aspecto con el mismo Estado autoritario ruso que denuncian retóricamente. Diferentes banderas, mismo reflejo: criminalizar la idea comunista.

El arco: de prohibir el nazismo a prohibir el comunismo, a declararlos equivalentes

Durante la mayor parte del siglo XX, la «ideología prohibida» en Europa tenía un nombre claro: nazismo. En el bloque socialista, esa prohibición no era una cuestión de delicados principios liberales, sino de legitimidad posguerra y doctrina estatal. Después de 1989, el objetivo cambió. El comunismo se fue añadiendo gradualmente al repertorio de símbolos prohibidos y organizaciones sospechosas, primero a través de la política de la «memoria» y las restricciones a la exhibición pública, y luego a través del lenguaje cada vez más amplio del «extremismo» y la «actividad anticonstitucional».

El paso más reciente y trascendental es el que estamos viendo ahora: la equivalencia formal, inscrita en marcos legales y cuasi legales, que trata al nazismo y al comunismo como igualmente destructivos, igualmente extremistas y, por lo tanto, igualmente susceptibles de prohibición. No se trata de un movimiento impulsado por la «vieja Europa», donde los partidos comunistas y las tradiciones marxistas se han mantenido generalmente dentro del perímetro de la política legal. Está impulsado de manera desproporcionada por los antiguos Estados socialistas, donde el anticomunismo se ha convertido en una herramienta para la construcción del Estado y la delimitación política, y donde la tentación de sustituir el debate político por la exclusión legal ha resultado ser más fuerte.

Los Estados bálticos proporcionaron un modelo temprano para este cambio: al establecer una simetría jurídica entre la simbología nazi y la soviética, normalizaron la idea de que ambas pertenecen a la misma categoría prohibida. La prohibición de Lituania en 2008 de exhibir públicamente símbolos nazis y soviéticos, y las restricciones de Letonia en 2013 al uso de símbolos de la Unión Soviética y nazis en actos públicos, aún no equivalían a la criminalización al estilo checo de la «propaganda comunista», pero hicieron algo posiblemente más importante a largo plazo: afianzaron el hábito jurídico de emparejar las dos historias como un único problema moral y político.

A nivel de la UE, esta agenda de Europa del Este se ha repetido y dignificado en varias ocasiones mediante el lenguaje del «totalitarismo»: las resoluciones del Parlamento Europeo de 2009 y 2019 promovieron un marco de memoria compartida en el que los regímenes nazi y comunista aparecen como amenazas comparables al orden moral de Europa, creando una infraestructura narrativa de derecho blando que facilita la legitimación de las medidas nacionales de derecho duro.

Ucrania es el caso clave porque la ley anticomunista no es simplemente una condena de un régimen pasado, sino un proyecto de construcción nacional en un entorno de alto conflicto, en el que la memoria histórica, la política de seguridad y la identidad se fusionan legalmente. La ley fundamental de «descomunización» aprobada en abril de 2015 condenaba los regímenes comunista y nazi y prohibía la propaganda y los símbolos. Poco después, el Partido Comunista de Ucrania fue prohibido por decisión judicial en diciembre de 2015.

Independientemente de lo que se piense de sus objetivos declarados, la lógica jurídica es contundente: el comunismo no se trata como una tradición política entre otras, sino como una categoría deslegitimada que debe ser eliminada del espacio público y, en la práctica, de la política legal. Aquí es también donde la dimensión etnonacional se vuelve concreta en lugar de retórica. La descomunización funciona como una herramienta para definir quién cuenta como nación política legítima y qué narrativas históricas son admisibles, precisamente en un momento en que los argumentos de «seguridad» hacen que las medidas excepcionales parezcan normales.

Si esta trayectoria fuera simplemente «democracias possocialistas contra la Rusia autoritaria», la historia sería más fácil. Pero no lo es. El régimen actual de Rusia, que se describe mejor como un Estado autoritario y securitario, tiene su propio reflejo anticomunista, a menudo envuelto en nostalgia imperial más que en ideología soviética, y los ataques de Putin se han extendido más allá de Vladimir Lenin hasta el propio canon marxista. En sus declaraciones en Valdai el 21 de octubre de 2021, Putin habló de los bolcheviques «basándose en los dogmas de Marx y Engels» para rehacer la sociedad y la moralidad, presentando el marxismo menos como una tradición intelectual legítima que como un modelo doctrinal para la coacción.

El caso del círculo marxista de Ufa muestra cómo esta postura retórica puede ponerse en práctica a través de la ley: la interpretación «experta» se convierte en una cinta transportadora que transforma la lectura y el debate en insinuaciones de intención criminal, y los textos marxistas no se tratan como argumentos que deben debatirse, sino como material sospechoso que «explica» al acusado. En los comentarios públicos sobre el caso, esta lógica se vuelve casi literal: se informa de que una comisión de expertos ha descrito El Estado y la revolución de Lenin como una especie de «manual» extremista o terrorista, reduciendo la teoría política a contrabando.

La convergencia es políticamente incómoda, pero analíticamente importante: en la cuestión del comunismo, las democracias liberales de Europa del Este que se presentan como lo contrario del autoritarismo a menudo terminan encontrándose con Rusia en terreno común. El comunismo se trata como algo que hay que vigilar, en lugar de debatir.

¿Cómo llegaron a esa situación? Legitimidad, memoria y el retorno del anticomunismo

El giro contemporáneo hacia la criminalización del comunismo en algunas partes de Europa del Este no puede entenderse sin volver a la fuente original........

© Kaos en la red