"Superar el paradigma moderno del sujeto soberano, racional y desencarnado para proponer una filosofía situada, corporal, relacional y plural".

Hemos publicado la obra "Razón Encarnada y Plural", el cual es un estudio que examina críticamente la concepción moderna del sujeto soberano, entendido como una conciencia autónoma, libre y propietaria de sí misma, sobre la cual se establecieron importantes fundamentos del conocimiento. Aunque reconoce que esta representación favoreció conquistas científicas y políticas significativas, también advierte sus limitaciones cuando se confronta con la experiencia vivida de los seres humanos. La crítica central señala que el predominio de una razón concebida como independiente tiende a relegar el cuerpo, la vulnerabilidad y los vínculos afectivos a una posición secundaria, pese a su presencia en la existencia concreta.

Desde esta perspectiva, las tensiones del paradigma moderno aparecen cuando su imagen de autosuficiencia se enfrenta con sujetos que sienten, experimentan fragilidad y mantienen relaciones con otros.

En consecuencia, la investigación plantea una pregunta fundamental: qué sucede cuando la razón se piensa separada de los cuerpos que hacen posible el acto de razonar. Esta interrogación permite revisar los límites de una tradición que ha influido profundamente en nuestras maneras de comprender la política, la ética y la producción del saber.

El propósito del libro no consiste simplemente en desconocer los logros modernos, sino en examinar aquello que su narrativa dominante deja en segundo plano. Así, el texto invita a reconsiderar la relación entre subjetividad, racionalidad y experiencia corporal, mostrando que las promesas de autonomía requieren una revisión crítica cuando omiten dimensiones fundamentales de la vida humana, especialmente aquellas relacionadas con el cuerpo, los afectos y la vulnerabilidad.

El escrito comienza haciendo alusión a que, en las últimas décadas, la teoría social y la filosofía han venido desplegando una crítica profunda al sujeto soberano que la modernidad erigió como fundamento del conocimiento. Por un lado, este sujeto se presenta como una conciencia autónoma, libre y propietaria de sí misma, una figura que sin duda permitió conquistas científicas y políticas notables.

Sin embargo, esa imagen muestra sus grietas más profundas cuando se enfrenta a la experiencia vivida de los cuerpos concretos. La verdad es que el cuerpo, la vulnerabilidad y los vínculos afectivos suelen quedar relegados a un segundo plano en esta narrativa hegemónica. A causa de este olvido, el estudio se pregunta qué ocurre cuando la razón se piensa lejos de los cuerpos que razonan, una pregunta que nos invita a explorar los límites de un proyecto que ha configurado nuestra manera de entender la política, la ética y la producción de saber.

Dado que el paradigma moderno ha operado como un dispositivo de exclusión, todo aquel que no encaje en la figura del sujeto racional, adulto, propietario y europeo queda relegado a la condición de particularidad, de cuerpo marcado, de existencia irrelevante. No obstante, desmontar este paradigma no es un lujo intelectual, sino una urgencia vital para quienes han sido nombrados desde fuera de sus coordenadas.

Cabe destacar que la crisis ecológica, la crisis política y la crisis epistemológica son solo síntomas de un agotamiento más profundo: el de una razón que se pretende pura y desencarnada. De ahí que el autor nos invite a examinar qué se pierde cuando abstraemos al sujeto de su manera concreta de estar en el mundo, y es que la modernidad construyó un sujeto que ya no puede habitar el mundo que él mismo creó.

Con el objeto de superar esta encrucijada, el estudio se propone reconstruir una alternativa que hunda sus raíces en la experiencia encarnada. Su objetivo general es superar el paradigma del sujeto soberano, racional y desencarnado para proponer una filosofía situada, corporal, relacional y plural. A fin de que este propósito no se quede en una mera declaración de intenciones, el autor no se limita a señalar los defectos del modelo criticado, sino que articula positivamente una propuesta que devuelve la razón a sus condiciones efectivas de existencia. En otras palabras, la meta es aprender a pensar el sujeto sin escindirlo de su cuerpo, de sus vínculos y de los lugares concretos desde donde enuncia y es enunciado.

Al mismo tiempo, se busca conservar el impulso emancipador de la modernidad, pero retirándole su pretensión de hablar desde ninguna parte; el estudio se sostiene en un entrecruzamiento de tradiciones críticas que convergen en un mismo gesto: devolverle al sujeto su espesor carnal.

Así mismo, recupera la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty para quien el cuerpo propio es el plano mismo en el que se articulan la pertenencia al mundo y la fenomenización del otro. De igual forma, dialoga con las ciencias cognitivas a través de la enacción de Varela y Thompson, quienes sostienen que la cognición depende de las experiencias corporales y que la mente no está en el cerebro, sino que se despliega en la interacción con el entorno. En la misma línea, Antonio Damasio, refuta el dualismo cartesiano al demostrar que las emociones no son un lujo, sino esenciales para el pensamiento racional. Por ejemplo, los marcadores somáticos explican cómo las emociones guían la toma de decisiones, lo que es lo mismo que decir que la razón sin emoción no es razón, sino cálculo frío e inoperante.

Por otra parte, el enfoque se enriquece con una profunda dimensión relacional y decolonial. Asimismo, las referencias a Buber y Levinas permiten desplazar la atención desde una identidad cerrada hacia la alteridad y los vínculos de los que depende el reconocimiento. En contraposición a la autosuficiencia del yo moderno, Levinas sitúa el rostro del otro como un llamado ético que desborda las categorías del sujeto. Igualmente, el estudio incorpora la crítica latinoamericana de Enrique Dussel quien vincula la modernidad con la experiencia histórica de la conquista, y las epistemologías del Sur de Boaventura de Sousa Santos, que visibilizan los cuerpos y las experiencias que el monoculturalismo científico ha producido como inexistentes.

De modo similar, Fornet-Betancourt nos recuerda que universalizar no es expandir lo propio, sino dialogar con las otras tradiciones conforme a la naturaleza de su objeto, se trata de una investigación teórica, de corte cualitativo y con un diseño documental y hermenéutico.

No obstante, conviene precisar que no se trata de una indagación empírica en sentido estricto, sino de un trabajo de reconstrucción conceptual que opera mediante la lectura crítica de fuentes filosóficas primarias y secundarias.

Por esta razón, el diseño privilegia la confrontación de........

© Aporrea