En parte de estas líneas revisito ideas que expresé en dos textos anteriores (López Velasco 2009a y 2015), para hacer algunas precisiones, adendas y actualizaciones importantes. Y también recupero muy sintéticamente parte de lo expresado en mi artículo "Ecomunitarismo y dimensiones fundamentales de la Soberanía: breves notas", publicado en marzo de 2026.

Aquí todas las citas literales del pensamiento gandhiano remiten al libro "Minha Missão" (que recoge algunos textos que Gandhi publicó entre 1921 y 1937), y también me apoyo en el libro-guía de cabecera de Gandhi, el Gita. En ambos casos mi lectura adolece de la enorme deficiencia de las traducciones (las traducciones del portugués al castellano son mías), pero ello no obsta para que explicite mi pensamiento acerca de las cuestiones centrales aquí abordadas.

Hay en mí, y con más convicción teórica cuando acabo de cumplir 75 años, (aunque nunca con la coherencia de comportamiento observada en Gandhi), la doble adhesión gandhiana: a la liberación del imperialismo (y en mi caso también del capitalismo) y a la moksha. Pues si en principio puede parecer que la liberación, así como será aquí definida, se instala en un horizonte histórico preñado de objetivos comunitario-político-ecológicos, mientras que moksha (identificada muchas veces con el nirvana) pertenece a una visón transhistórica que se desentiende de la  política (y por tanto de las cuestiones sociopolíticas y ecológicas vinculadas al capitalismo y al imperialismo, y a la crítica-superación de ambos), ya decía Gandhi con toda claridad: "Para mí el camino de la salvación consiste en el trabajo incesante al servicio de mi país, y, en consecuencia, de la Humanidad"; e insiste casi de inmediato: "Mi patriotismo es, por tanto, un estadio de mi jornada rumbo a la tierra de la libertad y de la paz eternas" (Mi misión, p. 14). Esa tierra, alcanzada a través del incesante autoperfeccionamiento individual, es la de la moksha-nirvana.

Notas sobre el Gita y Gandhi

El Bhagavad Gita (o sea, "La sublime canción" o "Canción del divino Maestro") es un poema filosófico de 18 capítulos (compuesto en una fecha incierta, entre el año .c. y el siglo II a.c.) que constituye una parte esencial del Mahabharata, libro crucial de la cultura hindú, compuesto de cien capítulos (de los cuales el Gita es el número 63).

En el Gita, ante la inminencia del enfrentamiento de dos ejércitos, el dios Krishna transmite al príncipe Arjuna (que debía enfrentar a familiares en el ejército adversario) nociones fundamentales sobre la vida y la muerte, y la posición del ser humano en el universo.

Dos han sido las grandes vertientes de interpretación del Gita; por un lado la interpretación guerrera (seguida seguramente por el joven hinduista que asesinó a Gandhi) que ve en ese texto las instrucciones básicas de la enseñanza sobre los deberes de cada casta; por otro, la interpretación pacifista, a la que se afilia Gandhi desde su propuesta de la no violencia activa (que incluyó la defensa de la erradicación de la segregación sufrida en la India por la casta de los "intocables").

Dice el Gita: "La mente gobernada por el flujo y reflujo de los sentidos en busca de sus objetos, priva al hombre de la conciencia o intuición discriminadoras, así como el barco a la deriva se mueve al sabor de los vientos" (2, 67). Y leemos: "Así, teniendo siempre la mente constante, el yogui cuya mente fue subyugada, alcanza la paz que habita en Mí, la paz que culmina en el nirvana" (Gita, 6, 11-15).

Ahora bien, Gandhi hizo su propia lectura-interpretación de esa obra, que era su libro de cabecera.

Gandhi confiesa (en "El significado del Gita", in Young India, 12/11/1925), que en su primer contacto con el Gita no había deducido del texto la obligación eterna de no violencia y su extensión a toda vida animal (lo que llevó a Gandhi a ser un tan estricto vegetariano-vegano que se arrepintió toda la vida de cuando probó carne en su estadía juvenil en Inglaterra, y sólo aceptó beber leche de cabra a instancias de su mujer y una vez cuando estaba al borde de la muerte); luego Gandhi hará esa ampliación conceptual e interpretará el culto hindú a la vaca como un simple ejemplo del culto general a la vida animal exigido por el poema sagrado. Y dice que según su comprensión, los 19 últimos versos del segundo capítulo (que tiene 72) y el capítulo 18 del Gita (que es el último del poema) contienen todo el conocimiento esencial, pues sus verdades son eternas.

Recordemos que en el mencionado tramo del cap. 2, entre otras verdades, se revelan las siguientes:

(Verso 55) – Cuando un hombre renuncia a los deseos de los sentidos engendrados por la mente, y obtiene contento sólo en el Yo, se dice que alcanzó la conciencia divina,

(Verso 56) – Quien está siempre tranquilo a pesar de las tres miserias, quien no se deja exaltar cuando hay felicidad, quien está libre del apego, quien no tiene odio ni miedo, merece el nombre de Sabio,

(Verso 58) – Aquel que sea capaz de retirar sus sentidos de todos los objetos, como la tortuga retira sus miembros hacia adentro de su caparazón, debe ser considerado un ser autorrealizado,

(Verso 62) – Al contemplar los objetos nos apegamos a ellos, y del apego viene la lujuria, y de la lujuria la ira,

(Verso 63) – De la ira viene la ilusión, que turba la memoria; la memoria confundida desbarata la inteligencia, y cuando ésta se destruye, caemos en un pozo,

(Verso 64) – Quien controla sus sentidos por practicar los principios de la libertad regulada, recibe misericordia y entonces queda libre de la aversión y del deseo,

(Verso 66) – Sin conciencia divina la mente no se controla, ni se fija la inteligencia, y sin ello no hay paz; y donde no hay paz, ¿puede haber felicidad?,

(Verso 70) – Quien no se deja agitar por el flujo de los deseos que entran como ríos en el mar, que no obstante permanece estable, es el único que tiene paz; no aquél que se esfuerza por saciar sus deseos.

(Verso 71) – La persona que abandona el sentimiento de posesión y los deseos de los sentidos, libre del egoísmo, alcanza la paz verdadera,

(Verso 72) – He ahí el camino de la vida divina y espiritual, donde no hay engaño; yendo por ese camino, incluso en la hora de la muerte se llega al Reino de Dios (recordemos que en el momento de recibir los disparos que lo mataron, Gandhi exclamó: ‘Hare Rama’, o sea, "Oh, Dios").

A su vez, el cap. 18 aclara el concepto de renuncia, al decir "No es bueno renunciar a los actos de sacrificio, caridad y penitencia; es mejor ejecutarlos; en verdad, sacrificio, caridad y penitencia traen purificación incluso a las grandes almas" (verso 5); "no obstante todos esos actos deben ser ejecutados sin apego a los resultados y como un simple deber…"(verso 6); "el renunciante sabio que se afirmó en la bondad, que no detesta el trabajo cuando es desagradable y tampoco se apega a él cuando es agradable, ya venció todas las dudas en lo que concierne al trabajo" (verso 10). Y sobre el conocimiento aclara: "Aquel conocimiento a través del que se ve en todas las existencias el Ser uno imperecedero, que ve el Todo indiviso en las incontables partículas, llámase conocimiento bajo el modo de la bondad" (verso 20); y sobre la acción del mismo modo, dice: "El trabajador que está libre del ego falso y de los apegos, que está firme y entusiasmado, y que actúa del mismo modo en el éxito y en el fracaso, llámase un trabajador bajo el modo de la bondad" (verso 26). Recordemos que este mismo capítulo es el que describe de forma diferenciada las virtudes de las cuatro castas honorables de la India (excluyéndose a los intocables, versos 48), sobre las que no opina en detalle Gandhi; pero suponemos que adopta la concepción de perfección que sigue: "Quien ya se purificó por la propia inteligencia, habiendo controlado su mente con determinación firme, abandonando los objetos de los placeres sensuales, liberándose del apego y de la aversión, quien vive en el aislamiento; quien no come demasiado; quien controla al cuerpo y al habla y está en trance constante; quien se libró del ego falso, del falso poder, del orgullo, de la lujuria y de la ira; quien renunció al deseo de ser dueño de riquezas, ese, por cierto, se elevó a la posición del supremo"(verso 51-53). Y remata Krishna: "Aquel que se sitúa en el plano trascendental siendo uno con el supremo, alcanza la felicidad; él nunca se lamenta ni desea poseer, y trata con igualdad a todos los seres vivientes; después que alcanza ese estadio, pasa a servirme con entera devoción" (verso 54).

Para explicitar la interpretación propia que hizo Gandhi del Gita vale la pena que citemos largamente el artículo de Gandhi "El mensaje del Gita" (publicado en 1931), donde el Mahatma nos da una idea cabal de su lectura madura de esa obra (en 1931 Gandhi ya tenía 62 años). Dice él que el objetivo de la obra es mostrar el camino de mayor excelencia para alcanzar la autorrealización, que es el de la renuncia a los frutos de la acción. Esa renuncia no es suficiente con el solo acto de la enunciación, pues requiere una constante reforma íntima, que necesita un conocimiento correcto. El devoto renuncia a todos los frutos de la acción, buenos o malos, trata indistintamente al amigo y al........

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