menu_open Columnists
We use cookies to provide some features and experiences in QOSHE

More information  .  Close

Socialismo ¿marxista o no?

11 0
yesterday

Marx nunca creó el Marxismo (así como Jesús nunca creó el cristianismo). Parece que fue Franz Mehring, cuatro años antes de la muerte de Marx, el primero que utilizó el término. Tampoco los términos materialismo dialéctico y materialismo histórico; éstos fueron creados después de su muerte.

De lo que Marx hablaba es de una concepción materialista de la historia, de una crítica a la economía política y de un socialismo científico.

Lo que terminó llamándose marxismo no corresponde siempre al mensaje de Marx. Ha habido varias desviaciones y muchas críticas. Intentaremos hacer abstracción, buscando la esencialidad.

Marx habló de cuatro cosas fundamentales:

1. La lucha de clases. La sociedad siempre se ha dividido en clases sociales, según tengan o no acceso a los "medios de producción" (el capital, que es un producto social, de todos). En la época de Marx imperaba el capitalismo, con dos clases antagónicas: la burguesía (que llamamos capitalistas, dueña de los medios de producción) y el proletariado (los trabajadores, que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo.

El llamado Materialismo Histórico es la explicación científica que hace Marx del desarrollo histórico. A un determinado nivel de desarrollo de las Fuerzas Productivas (conjunto de elementos materiales, técnicos y humanos que una sociedad utiliza para transformar la Naturaleza y producir los bienes necesarios para su subsistencia y desarrollo), corresponden determinadas formas de construcción social, determinados Modos de Producción (comunista primitivo, esclavista, feudal, capitalista, comunista…). La historia del mundo no es más que la historia de la lucha de clases.

2. El truco de la plusvalía. El capitalista no paga su trabajo al trabajador, sólo le paga una parte: la fuerza de trabajo, es decir, lo necesario para reponer sus energías para continuar su trabajo. El capitalista se apropia el resto: ese resto se llama plusvalía. Por eso se habla de explotación: la apropiación del trabajo de otro. Entonces, la fuerza de trabajo se transforma en una simple mercancía.

Si un trabajador (obrero, técnico, profesional) trabaja 8 horas diarias, pero en 2 horas produce el "valor" de la mercancía, el capitalista se apropia del trabajo de las siguientes 6 horas, la plusvalía.

El capitalista disfraza la explotación como ganancia, pero la ganancia es algo muy distinto, que disfraza la explotación. La ganancia es cuánto roba el capitalista respecto a su inversión.

3. Las cosas importan más que las ideas: la filosofía materialista. "No es la conciencia de la persona la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia."

Esto significa que nuestra forma de pensar no cae del cielo ni surge de la nada. No es que un día la gente decida mágicamente cambiar sus ideas y eso transforme el mundo. Es exactamente al revés: la forma en que vivimos, el trabajo que tenemos, las herramientas que usamos y el lugar que ocupamos en la sociedad (nuestro "ser social") es lo que fabrica nuestras ideas, valores y creencias (nuestra "conciencia").

Un ejemplo fácil: Una persona que nace en la riqueza absoluta y otra que nace teniendo que trabajar desde los 10 años para comer, no piensan igual. Su "realidad material" (lo que viven día a día) moldea por completo su forma de ver el mundo, la política, la justicia y la vida.

Engels diría años después que él y Marx afirmaron que el factor que determina en última instancia la historia es la producción y la reproducción de la vida real (es decir, las cosas materiales). Pero añadió que ellos nunca dijeron que el factor económico es el único determinante, sino en última instancia; también hay otros factores.

La base del edificio social, la estructura, es la forma de producir: las fuerzas productivas (máquinas, herramientas, tecnología, el trabajo) y las relaciones de producción (quién es dueño de los medios de producción y quién no). La superestructura es todo lo que se construye encima (la ideología, los valores, la religión, la educación, las leyes, el estado…). La superestructura protege a la estructura.

La metáfora del edificio (estructura y superestructura) se convirtió durante la época de Lenin y, de forma mucho más rígida, con Stalin (en los manuales oficiales de la URSS), en una regla matemática. A esto se le llamó "economicismo" o "determinismo mecánico": la idea de que la economía (la base) maneja de forma automática y rígida a las ideas, las leyes y la política (los pisos de arriba), convirtiendo al ser humano en un simple títere de las fuerzas económicas.

4. La propuesta: el Comunismo. Crear una sociedad sin clases sociales ni dinero, a través de una revolución, producida por la unión de los trabajadores, a través de un proceso de creación de conciencia.

El Comunismo en su esencia (más allá de las expresiones prácticas fallidas) es democracia en todos los niveles, no sólo en el político, sino en el productivo también. Es falso que el comunismo propone abolir la propiedad: sólo abolir la propiedad burguesa sobre los medios de producción.

El socialismo, en contraposición al capitalismo, es el tipo de organización de la sociedad que privilegia lo colectivo sobre lo individual, sin ahogar la individualidad. Los seres humanos somos sociales por naturaleza, aunque cada uno dotado de una individualidad sin igual en la Naturaleza.

Marx casi no uso el término socialista. Él hablaba de un período de transformación revolucionaria, mediante la dictadura del proletariado. Él pensaba en el socialismo como una transición hacia el comunismo, no lo vio como un Modo de Producción en sí. En el socialismo, la propiedad de los medios de producción es social, y a cada quien se le paga según su esfuerzo.

En el comunismo, el lema es "De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades". Cada uno trabaja en lo que sabe hacer mejor y toma libremente de la sociedad lo que le haga falta para vivir feliz.

Grandes pensadores del marxismo crítico reaccionaron contra esta interpretación tan simplista. Explicadas de forma muy sencilla, estas fueron sus críticas:

Rosa Luxemburgo criticó la idea de que había que esperar sentados a que las "fuerzas de la economía" maduraran por sí solas para hacer la revolución. Ella afirmaba que la acción, la huelga y la conciencia viva de las masas (elementos de la superestructura) podían sacudir y transformar directamente la estructura económica.

León Trotsky, con su teoría de la Revolución Permanente, demostró que no hay que seguir un orden mecánico de "etapas económicas" obligatorias. La política (el........

© Aporrea