Siyasi felsefenin ayrı bir kategorisi olarak sivil din kavramının kökeni, Fransız Aydınlanma Dönemi’nin entelektüel mirasına dayanmaktadır. Jean-Jacques Rousseau, modern ve istikrarlı bir devleti ayakta tutmak için vazgeçilmez bir manevi ve ahlaki temel olarak gördüğü şeyi tanımlamak amacıyla, Toplum Sözleşmesi (1762) adlı eserinin 4. kitabının 8. bölümünde bu terimi ortaya attı. Rousseau için sivil din, devlete kutsal bir otorite kazandırarak onu birleştirmek için gerekli bir mekanizma olan bir “toplumsal yapıştırıcı” olarak tasarlandı. Onun görüşüne göre, geleneksel kurumsal Hıristiyanlık, aktif vatandaşlıkla temelde bağdaşmazdı; çünkü bu din, öteki dünyaya odaklanmayı teşvik ediyor, itaatkarlığı destekliyor ve devletin egemenliğiyle doğrudan rekabet eden rakip bir dinî hiyerarşi kuruyordu. Bu gerilimi çözmek için Rousseau, vatandaşların duygularını yurttaşlık görevlerine ve egemenin kanunlarına bağlamak üzere tasarlanmış sentetik bir sivil inanç beyanı önerdi.

"Din" kelimesinin etimolojik kökenleri, bu sosyolojik işlevi anlamak için dilbilimsel bir anahtar sunar. Bu terim, Latince iki fiilden türemiştir: "bağlamak" anlamına gelen religare ve "önem vermek" ya da "ilgilenmek" anlamına gelen religere. Geniş anlamıyla din, bağlayıcı bir kuralın özenle yerine getirilmesini ifade eder. Sivil din, bu ikili eylemi kullanarak, heterojen bir nüfusu aynı yasalar altında birleştirirken, ulusun kolektif kimliğine yönelik derin ve aşkın bir ilgiyi besler. Rousseau, bu sivil inancın dogmalarının basit, sayıca az ve karmaşık teolojik yorumlara gerek kalmadan kesin bir netlikle formüle edilmesi gerektiğini savunmuştur. Bu temel ilkeler arasında şefkatli bir tanrının varlığı, öbür dünyaya inanç, erdemin ödüllendirileceği ve kötülüğün cezalandırılacağına dair güvence, sosyal sözleşmenin kutsallığı ve dini hoşgörüsüzlüğün mutlak olarak dışlanması yer almaktadır. 

Rousseau, sivil dini yukarıdan aşağıya doğru işleyen, yapay bir yurttaşlık erdem aracı olarak kurgulamış olsa da, bu olgunun kendisi modern siyaset teorisinden binlerce yıl öncesine dayanmaktadır. Fransız tarihçi Numa Denis Fustel de Coulanges, antik Yunan ve Roma şehir devletlerinin temellerinde son derece yapılandırılmış sivil din biçimleri tespit etmiştir. MÖ 2. yüzyılda yazan Yunan tarihçi Polybius, batıl inançların Roma devletini bir arada tuttuğunu gözlemlemiş ve bu dini yapının Roma'yı çağdaşlarından belirgin bir şekilde üstün kıldığını savunmuştur. Atina polisinde din tamamen bir devlet meselesiydi; Atina Eklesiası dini meseleleri görüşür ve yurttaşlık festivalleri Olimpos tanrılarına odaklanırdı. Ateizm ve onaylanmamış yabancı tanrıların getirilmesi yasaktı ve ölüm cezasıyla cezalandırılıyordu; bunu, polis tarafından tanınmayan tanrılara taptığı suçlamasıyla idam edilen Sokrates örneği mevcuttur. Neredeyse aynı şekilde, İmparatorluk Roma'sı da devlet yönlendirmeli bir sivil din kullanıyordu; İmparator Augustus, klasik paganizmin sadık bir şekilde uygulanmasını yeniden tesis etmek ve prensliğin siyasi meşruiyetini güvence altına almak için bu dini resmen yeniden canlandırmıştı.

Bu sosyolojik kavramların modern bir devlete yönelik en ünlü uygulaması, Robert Bellah’ın 1967 tarihli “Amerika’da Sivil Din” başlıklı makalesidir. Bellah, organize mezhep kiliselerinin yanı sıra ve bunlardan açıkça ayrılan, Amerika'da ayrıntılı, son derece kurumsallaşmış bir sivil dinin var olduğunu savunmuştur. Bu kamusal dini boyut, ulusun kimliği için kutsal bir çerçeve sağlayan tutarlı bir inanç, sembol ve ritüel kümesi aracılığıyla ifade edilir. Bellah'ın akıl hocası Talcott Parsons, başlangıçta bu konuyla ilgili temel makaleyi yazmayı planlamıştı; bu makale, ana akım yapısal-işlevsel sosyolojideki köklerini yansıtacaktı.

Amerika’nın ilk kurucuları, bu mezhepsel olmayan yurttaşlık inancını aktif olarak desteklediler. Benjamin Franklin, her dinin temel unsurları olarak gördüğü........

© Fikir Coğrafyası