Los primeros colonizadores en lo que hoy es Estados Unidos fueron un grupo de puritanos (Puritans) llamados peregrinos (Pilgrims), este grupo de religiosos ingleses eran separatistas de la iglesia de Inglaterra (anglicana) y en 1620 se embarcan en el barco Mayflower hacia la colonia británica en Norte América, por entonces esta colonia se llamaba Plymouth Colony y estaba localizada en el noreste de lo que hoy es Estados Unidos. Los Pilgrims vestían de negro, con capa y sombrero alto (capotain de copa) que no era muy diferente de lo que hoy conocemos como el sombrero de las brujas. En general tenían un aspecto lúgubre, más de muerte que de puritanismo, la ideología que predicaban invocando al calvinismo y su credo de pureza. En la historia de Estados Unidos esta nave, Mayflower, es sagrada por que de los 101 pasajeros abordo 41 de ellos serian firmantes del llamado “Mayflower Compact” que es el primer documento escrito con el fin de gobernar ese país.

Estos pioneros ideológicos se creían elegidos de Dios, no muy diferente de cómo se veían y ven a sí mismos los judíos religiosos. Su iglesia juega un papel importante en la cultura, política e ideología de Estados Unidos y su foco es promover el control de la sociedad con la excusa de protegerla del mal. Los puritanos fundan la iglesia Congregacional calvinista, además de la universidad de Harvard y de Yale, fueron muy influyentes en los movimientos religiosos conocidos como “despertar,” en el protestantismo principal y en el evangelista.

A través de la colonia que dominaban, la iglesia obligaba el pago de impuestos seas miembro o no de ella, la iglesia aceptaba la esclavitud tal como la aceptaba la biblia, y aunque toleraban los ex esclavos entre sus miembros, tenían un concepto de los africanos y aborígenes como seres satánicos. Quizás el punto máximo de fanatismo y opresión de los puritanos se da en 1692 con los juicios de Salem donde fueron acusadas más de 200 personas de brujería, en el terrorismo dominante fueron ejecutadas 30 mujeres, 19 de ellas en la horca, mientras otras mujeres y también hombres murieron torturados y a consecuencia de las terribles condiciones de su prisión.

A principios del siglo 18 comienza la decadencia de los puritanos, para 1740 su control llega a su fin, pero sin duda dejaron su doctrina, que fue la base ideológica de Estados Unidos, y que continuo a través de nuevos movimientos religiosos e iglesias, consecuencia por la que el país es uno de los que tiene más fundaciones de iglesias en el mundo, cada espacio ha sido usado para imponer la ideología a través del dogma. Durante el siglo 17 otras iglesias protestantes de Gran Bretaña y Europa encuentran espacio en Norteamérica, por ejemplo, bautistas, anabaptistas, cuáqueros y luteranos.  Aunque los colonos son por entonces relativamente pocos, están bien domesticados en los credos religiosos, favorecen la reducción o el exterminio de los aborígenes y la implantación de la esclavitud que desde 1619 pasaba a ser un asunto central de la colonización.

El propósito religioso de los blancos adquiere dinamismo en el siglo 18 cuando aparece en el horizonte del cristianismo colonialista lo que se llama el “primer gran despertar” (The First Great Awakening) centrado en las iglesias establecidas. Una de las divisiones de este movimiento consiste en dos perspectivas: la Vieja Luz conservadora de sus ritos y la Nueva Luz que revive el evangelio. Como todos los movimientos y nacimientos de nuevas denominaciones incrementó el interés por la religión en la colonia y en el futuro país, Estados Unidos.

En el siglo 19 Estados Unidos ya país independiente de la corona británica, otro movimiento originado en Inglaterra aparece, creado por el clérigo y teólogo metodista John Wesley, el movimiento santidad (Holiness Movement) o el segundo despertar, como también se lo llama, tiene un impacto en Estados Unidos. Las iglesias que lo aceptan adoctrinan cristianos sin pecados, “nacidos de nuevo,” que en Manhein, Pennsylvania hay una reunión nacional en 1860 donde se conglomeran más de 25.000 fieles.

Ese mismo siglo 19 experimenta el restauracionismo o primitivismo cristiano (Restorationism) fundado por el ministro presbiteriano Thomas Campbell, se trata de uno de los seis grupos dentro de la calificación del cristianismo mundial (que incluye al catolicismo, protestantismo y más). El Restauracionismo llama a un cristianismo primitivo y sin clérigos, y en Estados Unidos movimiento auténtico, además, una de las varias denominaciones identificadas con esta restauración es la iglesia Mormona de los Santos de los Últimos Días (LDS Mormons).

Joseph Smith el fundador de los mormones se decía profeta visitado por un ángel que lo inspira a escribir “El libro del mormón.” Smith organiza un grupo de seguidores convertidos, así como de gente que busca un lugar donde vivir mejor, con la esperanza de salir de la pobreza que vivía la gran mayoría. Ese lugar a establecerse lo buscaban en el medio oeste. Smith practicaba la poligamia y otros asuntos y por ello encontró enemigos que lo asesinaron, otros seguidores de Smith lo continúan y finalmente se establecen en el territorio de Utah.

Otra iglesia que aparece con el restauracionismo para 1881 son los Testigos de Jehová, la guerra civil había culminado en 1865 y posteriormente a esta conflagración la religión pasa a tener un nivel civil mayor y a integrarse en la política, aumentan las misiones en busca de la población afroamericana y aborigen, como también aumenta el catolicismo gracias a la integración a sus iglesias de inmigrantes de Europa.  Otra iglesia importante de ese siglo es el movimiento adventista liderado por William Miller quien predicaba la segunda venida de Jesucristo. Esta iglesia en su versión Adventistas de Séptimo Día se ha enfocado especialmente en el manejo de hospitales, hogares de ancianos, establecimientos educacionales y agencias de caridad.

Durante el siglo 19 Estados Unidos vive un gran desarrollo industrial y un auge que beneficia a los ricos propietarios, se habla de la época dorada (Gilded Age), el poder estaba prácticamente en manos de los ricos, mientras que la religión los bendecía y honraba. Con las industrias, servicios, minas y transporte surgen las luchas de los trabajadores -hombres, mujeres, niños explotados que el dogma no impide que se organicen, movilicen y protesten contra los capitalistas. Las mujeres trabajadoras de una hilandería en Massachusetts en 1834 se van a la huelga, los obreros de las líneas férreas hacen lo mismo en 1877. La manifestación de1886 en la plaza Haymarket de Chicago por la jornada de 8 horas máxima, termina con 8 trabajadores asesinados, 4 de los cuales son ejecutados acusados de conspiración. La huelga en 1899 fue exitosa, unos 5000 niños y algunas niñas pobres que vendían los diarios en la ciudad de Nueva York paran por mejores sueldos y después de dos semanas de lucha logran su meta y notabilidad.

Al principio del siglo 20, las demandas y protestas de los trabajadores de Estados Unidos aumentan, pero pocos políticos toman una posición más independiente de los ricos y ven la necesidad de reformas socioeconómicas, lo que lo hacen se llaman “progresistas,” que no hay que confundir con los impostores que se colocan este nombre el siglo 21. El lado religioso de los progresistas es importante y se llama “evangelio social” (Social Gospel) y tiene sus raíces en años anteriores. Este movimiento es significativo no solo en sino también en Canadá y principalmente en las iglesias protestantes que invocan una ética cristiana para denunciar injusticias, la pobreza reinante, la explotación de los niños, la falta de higiene de las viviendas y barrios y el racismo. Son denuncias que entonces también hacían los anarquistas y los socialistas que no son religiosos sino protagonistas de las luchas.

Para el fin de la primera guerra mundial, los explotados habían obtenido algunos logros, y aunque el movimiento social religioso no cuestiona el sistema capitalista en sí ni su acumulación de riqueza en pocas manos, se enfoca a mejorar la vida de los explotados. Con la guerra la lucha social decae, en parte consecuencias del patrioterismo que el poder económico usa en su favor. Las iglesias cristianas se mantienen en su mayoría conservadoras, crecen otras como la Pentecostal nacida en 1906 en forma humilde liderada por el predicador negro William Seymour el mismo hijo de esclavo, usa ritos polémicos como el hablar en “lenguas.”  Crece prontamente más tarde también en otros continentes en forma notoria y las intervenciones imperialistas usan el pentecostalismo, principalmente en América Latina, contra el catolicismo que levanta una opción más social.

El evangelio social y los progresistas continúan organizándose muchas veces en los mismos espacios con sindicalistas radicales, marxistas y otros socialistas, y su gran logro en Norte America es el New Deal, que entre 1933 y 1938 y bajo la presidencia de Franklin D. Roosevelt, transforma el estado creando la base del estado de bienestar social. Es una política necesaria pero que también impide el avance de un movimiento más radical y revolucionario anticapitalista. Y a su vez impulsa el desarrollo económico a través del estado.

El evangelio social tiene más o menos su fin en abril de 1968 con el asesinato del ministro bautista, Dr. Martin Luther King Jr. líder y activista por los derechos civiles de afroamericanos descendientes de esclavos que carecían de ellos. Con el asesinato de Luther King Estados Unidos se aleja de la idea de que la religión tiene un lugar en la política americana en favor de la denuncia de la injusticia social.

Los años 60 son tiempos de movilización y denuncia en Estados Unidos, ya por los derechos civiles, ya por los horribles crímenes contra afroamericanos en los estados del sur, ya de masivas protestas mayormente estudiantiles contra la guerra en Indochina donde el imperialismo de Estados Unidos ejecuta crímenes enormes contra civiles. La más recordada de estas protestas, la del 4 de mayo de 1970 cuando las tropas de la Guardia Nacional entran al campus de la universidad de Kent State, Ohio y disparan a estudiantes desarmados protestando por la expansión de la guerra de Vietnam a Camboya (país neutral) y asesinas cuatro estudiantes y hieren a otros ocho. Cuatro días después en Nueva York un grupo de estudiantes contra la guerra protesta el crimen de los cuatro estudiantes de Kent y son atacados violentamente por trabajadores de la construcción -sindicato lidereado por un partidario de Richard Nixon, trabajadores mayormente blancos y católicos.

Los hippies no se involucran en la controvertida política, su foco es amar la paz, pero se favorecen las drogas alucinógenas, marihuana y LSD, rechazan la formalidad de las iglesias cristianas, y algunos buscan en el budismo, hinduismo y la mística natural su espiritualidad. Una figura destacada es Lonnie Frisbee de Costa Mesa, California, hippie evangelista que se dice profeta, predicador y tiene decenas de miles de seguidores que a muchos bautiza y crea junto a otros las casas comunitarias, donde viven los más grandes grupos comunitarios en la historia de Norteamérica. Se une a la iglesia del Calvario pentecostal que después deja y se hace también notable en el Movimiento de Jesús. Frisbee muere en 1993 a los 43 años.

En estos años 60 se fundan miles de iglesias evangélicas no denominadas, muchas veces estas atacan al islam y al judaísmo, algunas pequeñas, pero una se hace enorme: la iglesia de Lakewood en Houston cada semana aglomera a más de 45000 personas, muchos hispanohablantes. Se establece también el movimiento carismático (del griego carisma o regalo espiritual), es como un nuevo pentecostalismo, o doctrina del bautismo en el espíritu santo. Lo adoptan iglesias protestantes y también la ortodoxa griega y la católica, esta última con misas para curar física, emocional y espiritualmente a los enfermos a través de oraciones, cantos de alabanzas y manos unidas.

No todo es glorificación y devoción cristiana, durante la era del presidente Ronald Reagan en los años 80 los evangelistas tienen apogeo gracias a la ideología totalitaria de la que fueron parte, todavía existen. Los Televangelistas atraen millones de personas y son celebridades en Estados Unidos, líderes cristianos acicalados, formales, arrogantes, incluso ricos, que pronto se mostraron como Jim Bakker, Pat Robertson, Oral Roberts, Jimy Swaggart entre muchos involucrados en escándalos de fraude (robo), sexuales, corrupción general y promoción del fascismo, algunas en favor del sionismo. Ni el etéreo Billy Graham consejero de Reagan se salvó de las críticas.

El lado menos negativo de las iglesias, su lugar físico comunitario juega un papel, mucha gente necesita compasión, escapar de la soledad o de adicciones. Históricamente las iglesias más tradicionales han mantenido registros de nacimientos, casamientos, defunciones y otros datos demográficos importantes. Han sido sistemas transitorios de caridad y emergencia que proveen refugio, alimentación, atención a indigentes. Institucionalmente no están a salvo de la deshonestidad.

También las iglesias y la religión en Estados Unidos se han mantenido variables a través del tiempo con cierto dinamismo en sus estructuras tradicionales y místicas, que favorece muy poco por justicia social sino por ellas mismas. A diferencia del poder político representativo que es inerte y responder muy poco a las necesidades del país y sus habitantes, puede incluso representarlos mal. Un senador federal puede representar 300.000 habitantes, caso del estado de Wyoming, mientras otro puede representar casi 20 millones, caso del estado de California. Cada uno representa un voto en el Senado.  Es además un sistema político antidemocrático que siempre ha sido muy corrupto en todos los niveles y muy influenciado por intereses privados.

La ciencia y la tecnología ocupan un importante espacio en la sociedad estadounidense, pero hoy incluso existen quienes creen que la tierra es plana, o que las doce tribus de Jacob o Israel son un hecho histórico. En esta mezcla de fantasías, predomina el calvinismo pues ha sido la teología más importante en el país, y este justifica la riqueza ante dios (“ayúdate que dios te ayudará”). El dinero recibe la bendición del cristianismo, el consumismo se vende como libertad individual, igual que la riqueza personal, la clase social, el suceso, el entretenimiento, y a veces la caridad. La religión cristiana en sus diferentes iglesias con excepciones ha sido el sostén ideológico de esta sociedad y de la oligarquía del país que hoy es imperio. Esta religión acrítica ha contribuido a justificar sus millones de crímenes a través de su historia.

Algunas iglesias cristianas y cultos religiosos en Estados Unidos y Canadá tienen prontuario criminal, cientos han sido acusados por abuso sexual, sin contar las misiones que también han sido oscuras. Algunas iglesias protestantes y principalmente la iglesia católica han manejado orfanatos funcionando como verdaderos infiernos para niños y niñas. Han manejado escuelas de internados, proyectos del gobierno para niños aborígenes (Residential School) famosas por más de 100 años en Estados Unidos y Canadá, y donde se cometieron miles de abusos sexuales, físicos, sicológicos, incluso asesinatos contra niños nativos indefensos y separados de sus padres, la idea de los piadosos era “civilizar”. Otro crimen de las iglesias: la existencia y tolerancia de pedófilos y depravados, por ejemplo, en la Diócesis de Brooklyn en NY -que ha pagado mas de 100 millones de dólares a unos 1100 niños víctimas de abusos sexuales por parte de curas católicos y otros 300 millones por la misma razón a unas 1300 personas en otros distritos de Nueva York.

Desde algunas décadas la religión cristiana en Estados Unidos viene decayendo, tanto en número de miembros como de asistentes a sus templos, se vive también el deterioro de muchas instituciones civiles. Junto al poder totalitario, sin embargo, el cine y la televisión no se cuestionan suficientemente y continúan con su propaganda, a estos se suman las redes sociales propagando manipulaciones 24 horas 7 días a la semana: ideologización y alienación persuadiendo gente en soledad, limitando la realidad y creando adicción a celulares y tablas. Los vemos en todas partes, cruzando calles sin mirar, zombis atentos al celular y desatendiendo el mundo real desde el despertar. Gran ironía: las mismas redes trasmiten lo que la media corporativa nos oculta, información e ideología alternativa.

© Kaos en la red