Byung-Chul Han se sume en la mística de Simone Weil

"Hablar sobre Dios", del premio "Princesa" germano-coreano, es una arrobada incursión en el pensamiento de la filósofa francesa, en la que ha encontrado una amiga del alma

Byung-Chul Han - Simone Weil / Pablo García

Premio "Princesa de Asturias" de Comunicación y Humanidades 2025, el filósofo germano-coreano Byung-Chul Han, de religión católica, ha encontrado en la pensadora francesa Simone Weil (1909-1943) una amiga del alma, con la que dialoga intemporalmente acerca del modo de acceder a la trascendencia. En una entrevista periodística de 2023, Han declaró: "Simone Weil se ha mudado dentro de mí hace poco y me habla todo el tiempo, esto no es coincidencia porque murió el 24 de agosto, hace 80 años. Ella sigue viva y me habla, mantengo un diálogo interior con ella. Me siento como una reencarnación de Simone Weil". De modo que, si en la edición alemana original este breve libro se titula simplemente "Hablar sobre Dios", en España, muy acertadamente, los editores le añaden "Pensar con Simone Weil". En realidad, la obra entera es un extracto del pensamiento de Weil, sistematizado en siete capítulos: 1) Atención. 2) Descreación. 3) Vacío. 4) Silencio. 5) Belleza. 6) Dolor. 7) Inactividad.

Frente a la dispersión de la sociedad digital, que es una sociedad de la adicción y del estímulo constante, llegar a Dios requiere una atención plena a ese objetivo. Por tanto, el mayor éxtasis es la misma plenitud de la atención. En realidad, la oración más elevada y hermosa es la que carece de deseos y consecuentemente de peticiones, lo que supone, pues, una escucha fervorosa del silencio divino.

Ahora bien, la atención posee también una dimensión social: la atención al otro. "Una de las verdades capitales del cristianismo, hoy olvidada, observa Weil, es que lo que salva es la mirada". También el filósofo Emmanuel Lévinas entiende la ética del otro como ética de la atención, mediante la cual "el yo se trasciende". Para Weil la atención al otro es sobrenatural en la medida en que se opone a la economía del poder, que busca maximizar el yo. Y ese ruidoso yo debe desaparecer, porque mantiene a Dios alejado de nosotros.

En última instancia se trata de trascender el tiempo. Y puesto que el yo se encuentra vinculado al tiempo, para superar ese tiempo se requiere, a fin de cuentas, la extinción del yo, esto es, la descreación. Igual que en el budismo zen, igual que en Kierkegaard, lo que importa es alcanzar la completa despreocupación de los lirios del campo.

Otra de las causas de la crisis de la religión es la pérdida del silencio. Y según Weil "no hay dicha comparable a la del silencio interior". Únicamente la experiencia del silencio nos conduce hasta Dios.

Simone Weil dejó escrito que "Dios es la belleza pura". Actualmente, opina Han, lo bello carece de toda sacralidad, de toda espiritualidad. Es más, a través de los likes lo bello se desacraliza hasta convertirse en un objeto de consumo. La inmanencia del consumo lo despoja de toda trascendencia, de toda profundidad y de toda abisalidad. Lo bello, sin embargo, observa Weil, requiere distancia. La distancia es el alma de lo bello. Allí donde, como hoy ocurre, reina una absoluta ausencia de distancia, una total disponibilidad de lo bello (basta un like), nos encontramos distanciados tanto de lo bello como de Dios. "Permanecer inmóvil y unirse con lo que se desea sin acercarse a ello. A Dios nos unimos de esta forma: sin poder acercarnos", escribe la filósofa francesa.

Weil pensaba que "solo con la alegría no podríamos ser amigos de Dios". Para ella "las virtudes transformadoras del dolor y la alegría son igualmente indispensables". Han subraya que las ideas de Weil acerca del dolor nos resultan extrañas, pues somos hostiles o ciegos al dolor. Rechazamos el dolor en cualquiera de sus formas. Nuestra sociedad está dominada por la algofobia y eso le cierra el paso a Dios. Cabe preguntarse, no obstante, por qué tal acceso se bloquea. Y Weil nos lo aclara: el dolor nos hace sensibles a la obediencia. En suma, añado por mi cuenta, el dolor nos hace conscientes de nuestra debilidad y asegura nuestra sumisión, como también la necesidad del auxilio y consuelo divinos. Entonces, ¿tal vez seríamos incapaces de orar si nunca sintiéramos dolor? Los tremendos y persistentes dolores de cabeza que sufrió Simone Weil, ¿no exigían su sublimación a toda costa para no devenir desesperadamente inútiles? ¿No es nuestra determinación de no sufrir en vano la causa de nuestra entrega a Dios?

Hay una frase de Weil que recuerda mucho a Unamuno. "El objetivo de la vida humana es crear una arquitectura en el alma". "Hacerse un alma", según Unamuno. Pero ahora, señala Han, ese propósito resulta una tarea más difícil a causa del desenfrenado torrente de información y comunicación. El espíritu enmudece y se embota cuando deja de habitar en una trascendencia. En realidad, nos encontramos sumidos en la inmanencia sin sentido de la producción, del consumo y de la comunicación. Ya afirmaba Weil que "la esclavitud es el trabajo que carece de luz de eternidad, de poesía y de religión".

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Una recomendación al lector para entender mejor a Weil: leer la obra de W. Eilenberger "El fuego de la libertad" (Taurus, 2021). Y unas preguntas finales. El desapoderamiento del yo propugnado por Simone Weil, ¿no es, en definitiva, una forma característica de la santidad? Mas, por otra parte, ¿seguro que los lirios del campo nunca se estresan? En fin, un yo vivo y palpitante, ¿no es requisito indispensable para nuestra relación dialógica con un Dios del que somos imagen y semejanza?

Sobre Dios (Pensar con Simone Weil)

Traducción de Lara Cortés Fernández

Paidós, 144 páginas 14,15 euros

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