La decadencia de Occidente (Oswald Spengler), El malestar en la cultura (Sigmund Freud), A la sombra del mañana (Johan Huizinga), La crisis del mundo moderno (René Guénon), La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental (Edmund Husserl)...

La «literatura de la crisis» de principios del siglo XX —junto con su extensa «historia de los efectos» ( Wirkungsgeschichte )— exige un examen detallado, al que numerosos investigadores ya se han dedicado con ahínco, reconociendo la urgente necesidad de tal reflexión. En efecto, esta reflexión no es meramente filológica, sino una cuestión de destino .

Resulta evidente para todos que aún no hemos salido de esta fase de transición. Seguimos en el interregno, en ese Zwischenreich que los autores de la Revolución Conservadora identificaron hábilmente y sacaron a la luz en su disonancia convergente .

Sin adentrarnos en el debate conceptual y metafórico que rodea la imaginería de "puesta de sol" ("declive") y "crisis", con todas sus similitudes y diferencias, es claro que prevalece la noción de una transformación "grandiosa" y "trágica" en la forma en que los humanos habitamos e interpretamos el mundo. Ya en Ecce Homo , Nietzsche proclamó el advenimiento de

"Una crisis como nunca antes se había visto en la tierra, el recuerdo del choque de conciencias más profundo y la sentencia dictada contra todo aquello que hasta entonces se había creído, exigido y consagrado."

Sus palabras han resultado proféticas.

En este viaje hacia la nada, la fe ciega en el progreso acompañó el desarrollo de nuestra civilización durante un período considerable de tiempo, hasta que se desplomó al nivel de sus resultados finales: la "cultura del narcisismo" (Christopher Lasch) y la "cultura de la queja" (Robert Hughes).

Este culto utópico tiene sus raíces en una antropología rousseauniana ingenua y está impulsado por políticas tecnocráticas, que constituyen la teología política de la tecnoespiritualidad de la Nueva Era. Esto dio lugar al famoso concepto del «fin de la historia», desarrollado por Francis Fukuyama en su célebre y controvertido ensayo de 1992, El fin de la historia y el último hombre . En este ensayo, Fukuyama afirma que la modernización liberal-capitalista y la teleología del desarrollo histórico son una misma cosa.

En este contexto, el fin de la historia no representa la muerte, desaparición o borrado de la dimensión histórica, sino más bien su culminación . Sin embargo, la constatación de que el desarrollo histórico ya no puede perfeccionarse conduce lógicamente a su cese. La humanidad es expulsada del flujo del tiempo histórico, habiendo perdido trágicamente los medios para acceder al tiempo ritualizado del mito. La desmitificación surge de las profundidades de la teología (Rudolf Bultmann) al plano del sentido común. El «desencantamiento del mundo» (Max Weber) aplasta nihilistamente cualquier sistema de valores. Alexander Dugin dice en La cuarta teoría política :

"En esta etapa, el liberalismo deja de ser la primera teoría política para convertirse en la única práctica pospolítica. Llega el «fin de la historia» de Fukuyama, la economía, bajo la forma del mercado capitalista global, reemplaza a la política, y los estados y las naciones se disuelven en el crisol de la globalización mundial. Tras su triunfo, el liberalismo desaparece y se transforma en una entidad diferente: el posliberalismo. […] Esta es la fuente de la tesis sobre la sociedad posindustrial: «la economía como destino».

Una vez despojada de su naturaleza dinámica, procesual y metamórfica, ¿qué es la historia sino la inmanentización del momento escatológico y la realización del fin de los tiempos? Aquí, todo es silencio e inmovilidad. La esencia polémica de los organismos vivos, en el sentido del polemos heraclíteo , se reduce a la quietud de lo inorgánico. Despojado de su dimensión metafísica, Kairos se convierte en el presente eterno posmoderno, estableciendo una experiencia de sinsentido y privación temporal: el «presente absoluto» teorizado por François Hartog. Un proceso similar ocurre en relación con el espacio, dando como resultado la experiencia........

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