La angustia ante el devenir quizá sea una de las intuiciones inaugurales de la conciencia humana. Desde que el ser humano comenzó a preguntarse por su propia existencia descubrió que todo cambia, todo pasa y que ninguna construcción permanece intacta frente al tiempo. Heráclito condensó esta percepción en una fórmula que atraviesa la historia del pensamiento occidental: panta rhei, todo fluye. Existir significa encontrarse dentro de una corriente permanente de transformación en la que también nosotros somos transitorios. 

De esta constatación surgió una pregunta que todavía nos acompaña: si todo está destinado a transformarse y nuestra propia existencia es finita, ¿qué sentido tiene construir, amar, crear, educar o proyectarnos hacia un futuro que no podremos controlar? Heidegger situaría posteriormente la finitud en el centro de la existencia mediante el Dasein, mientras Camus encontraría en Sísifo la imagen del ser humano enfrentado a una tarea interminable. Pero quizá nuestra época haya añadido una nueva dimensión a aquella antigua angustia: ya no tememos solamente nuestra propia desaparición; comenzamos a preguntarnos si también puede estar en riesgo la continuidad del proyecto humano.

La crisis existencial contemporánea ha adquirido, por ello, una dimensión colectiva. La incertidumbre climática, la degradación de los ecosistemas, las guerras, la pérdida de biodiversidad, las desigualdades y la fragilidad de numerosas estructuras sociales han comenzado a erosionar nuestra capacidad de imaginar el porvenir. El problema ya no consiste únicamente en saber que cada individuo habrá de morir, sino en percibir que el mundo que estamos construyendo podría no ofrecer condiciones suficientes para las generaciones que vienen. Cuando una persona pierde la capacidad de imaginar su propio futuro, aparece la angustia; cuando una civilización pierde la capacidad de imaginar el futuro de sus descendientes, aparece una forma más profunda de desesperanza. 

Quizás una parte de la crisis de nuestro tiempo provenga precisamente de haber comenzado a concebir el mañana como una amenaza: agotamiento, colapso, conflicto y deterioro. La pregunta existencial contemporánea se ha desplazado entonces desde ¿qué sentido tiene mi existencia? hacia otra de escala civilizatoria: ¿tiene futuro la humanidad que estamos construyendo?

Esta transformación de nuestro imaginario no puede separarse de la experiencia energética de la modernidad. Durante los últimos dos siglos, la civilización industrial multiplicó extraordinariamente sus capacidades mediante el........

© Aporrea