La colonialidad del conocimiento es un concepto fundamental desarrollado por el Grupo Modernidad/Colonialidad, integrado por Aníbal Quijano, Edgardo Lander, Walter Mignolo, entre otros) para describir cómo la hegemonía del pensamiento eurocéntrico, persiste tras el fin de las administraciones coloniales. Se basa en el privilegio epistémico de la razón occidental y la subalternización, de otras formas de saber (indígenas, afro descendientes, populares), proceso que Boaventura de Sousa Santos denomina "epistemicidio".

Las dimensiones del fenómeno incluyen el racismo epistémico, la naturalización del orden social liberal y la imposición de una narrativa histórica lineal, donde Europa representa la culminación del progreso humano. La decolonialidad propone alternativas como las "epistemologías del sur", la ecología de saberes y la interculturalidad crítica, para reconstruir un diálogo interepistémico que reconozca la pluralidad de conocimientos en el mundo.

La colonialidad del conocimiento no es un fenómeno aislado, sino la dimensión cognitiva de un patrón de poder mucho más amplio, que surge con la conquista de América iniciada en 1492. Según este enfoque, la modernidad y la colonialidad son dos caras de la misma moneda; no existe modernidad europea sin la explotación y la invisibilización de la alteridad colonial. Quijano argumenta que la clasificación racial de la población mundial, fue el eje central de este nuevo patrón de poder. Esta clasificación no solo organizó el trabajo (esclavitud, servidumbre), sino que también jerarquizó las formas de producir sentido. El conocimiento europeo fue elevado a la categoría de "universal", mientras que los sistemas de conocimiento, de las poblaciones colonizadas fueron reducidos a "mitos", "supersticiones" o "folklore".

Un punto de partida fundamental en esta historia, es la transición del pensamiento renacentista, al racionalismo de la Ilustración. Autores como Edgardo Lander han señalado que la........

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